楞严经要义117：不是修善法就容易了生死，你要觉悟惡法不可得，善法也不可執取

楞严经要义117

楞严经要义117：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义257面

己七、示修罗趣

本经的修学重點我們把它归納起來，簡单的讲就是要「破妄显真」，破除我們的无明妄想，開显我們真实的心性。這当中從经文上來看，佛陀是以「显真」為正行，也就是說，我們在面对我們的身心世界，五蘊諸法的時候，首先你遇到狀況，第一件事情--「把心帶回家」。你一定是迴光返照正念真如，用空假中三观的智慧來照我們的一念的心性，所謂的「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」

先把我們這一念心性的整個体性先開显出來，然后在那個地方安住，所以「正念真如」等於是開显心性。開显心性以后接下來就是要「破妄」，“妄”在本经的整個內涵它是有麤細的差別；麤淺的妄想就是殺盜婬妄的煩惱，我們這一部份我們用严持四重的戒法來加以对治。第二個妄就是比較微細的，就是那有所得的攀緣心，无明的妄动這一部份就持咒，持《楞严神咒》來熄滅我們攀緣无明的扰动。所以本经它是以正念真如，這樣的理观為正行，以持戒受誦咒的破妄來当作助行。正助雙行來達到我們破妄显真，转凡成聖的效果。

己七這一科是佛陀讲到七趣的差別因果的最后一科，這一段是如來显示阿修罗法界的因相跟果相。阿修罗翻成中文叫飛天，這一類的众生他是有天的福報，他在因地的時候修很多的善业，但是他沒有天的福德，他缺乏成就天的善念，他修福報但內心当中有瞋恚、忌妒的煩惱在活动，所以招感阿修罗法界。

标名列數   

復次阿难！是三界中，復有四种阿修罗類。

在此三界中。這一段古德解释說：明確來說，這“三界”其实只有欲界才有阿修罗，色界、无色界是沒有阿修罗的。因為瞋心是破壞禪定的，貪煩惱不破壞禪定，你在修禪定的時候，生起那殊胜的三昧乐，你愛著三昧乐不障碍你禪定；但是你瞋心一活动，你禪定就破壞了，所以阿修罗法界只有欲界才有。這当中隨其福德的淺深，有四种阿修罗的差別。以下個別說明這四种的相貌：

卵生鬼攝    

若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修罗，從卵而生，鬼趣所攝。

因相：這個众生過去生是從鬼道中而來。他在鬼道中有什么的善法呢？有護持正法的功德，他有這种護持別人去修学正法的功德。

果相：成通入空。在因地中有護持正法的善业，所以他的果報体就有“通”（五通）。這地方特別指出他的神足通，能夠上昇於虛空当中，在虛空界而安住。這是讲到他的果報，有這种殊胜的相貌。這一類的阿修罗是從卵生，他还屬於鬼趣所攝；也就是說他從鬼道中來，还是屬於鬼道，這是鬼類的阿修罗。

胎生人攝    

若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修罗，從胎而出，人趣所攝。

因地：這二种是屬於人道的阿修罗。他過去生是從什么地方而來呢？是從天中而來，他過去是修上品十善，但是他在做天人的時候，降德貶墜，他的德行有所虧損。我們都知道諸天，你看欲界天他是以少欲知足為他的德行，色界是以清淨的梵行為他的德行。這個阿修罗他曾经是修上品的五戒十善生到天上去，但是他有稍稍的放縱他的情欲，或者是梵行有所虧損，他就被貶降到阿修罗法界去了。

果報：其所卜居，鄰於日月；居住在卜居（他居住的处所），是相鄰於日月当中，也就是在須彌山的半山腰，也就是在四天王宮殿的附近。這一類是從胎兒生，是人道所攝。古德說為什么把他判作人道？因為他內心的情感欲望跟人類相同。一般的人類沒有住那么高的，住到須彌山，因為他，一者他胎生，二者他內心的情欲相同於人，因為諸天的情欲是比較淡薄，他的情欲比天还麤重，所以只好判作是人類。

化生天攝  

有修罗王，執持世界，力洞无畏，能與梵王及天帝释、四天爭權，此阿修罗，因变化有，天趣所攝。

天趣所攝：有一种是阿修罗王，他的善业是特別的強，上品的五戒十善。他的果報体能夠執持整個世界，而且用手能夠遮住整個日月的光明，況且他是神通广大能夠无所畏懼。怎么說神通广大无所畏懼呢？能與梵王及天帝释、四天爭權。欲界的主宰權是在帝释天，帝释天他有他的將軍，四大天王做他的外臣，來保護執行帝释天的整個政策。阿修罗王他等於是经常要跟天帝去爭欲界的主導權，所以他就跟四天王打，四天王打不過就跟天帝報告；天帝跟他打有時候天帝也打不過，這時候天帝只好向大梵天王來祈求。大梵天王就告訴帝释說：你要誦念『摩訶般若波罗蜜多』，你才有辦法調伏他。后來天帝就誦念『摩訶般若波罗蜜多』，就調伏了阿修罗王。阿修罗王是有大威德的，阿修罗王是屬於变化有，屬於化生，他是屬於天趣所攝。因為他的福德力最大，雙手遮日，搖动忉利天的天宮。

濕生畜攝   

阿难！別有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮归水宿，此阿修罗，因濕氣有，畜生趣攝。

這是最下劣的，這一部份福德最淺薄的，他出生在大海的中心點，而且他能夠晚上要睡觉的時候下沉到海水的出入口，白天他遊於虛空之上。他在虛空上幹什么呢？供阿修罗王驅使。晚上就沉到海水的深处來休息，這一類的阿修罗是屬於濕氣所有，是屬於畜生趣所攝。阿修罗的相貌都是有一點善业，但是他的好胜心重，鬥爭心強，分成四种。這四种古德說，天類的阿修罗是屬於阿修罗的国王這一類，人道的修罗是屬於大臣，鬼道的修罗是屬於人民，畜生道就像是奴僕一樣，供阿修罗王驅使的奴僕。所以阿修罗簡单的讲是有福无德。

蕅益大師的註解，他把「有福无德」讲得比較詳細，他說：這一類的人，你也不能說他完全沒有德行；也就是說，他過去曾经布施或者持戒，修种种的善法，当然他修善法他肯定要有善念，但是他善念当中夾杂惡念。蕅益大師說：這是夾杂惡念，夾杂了瞋恚、忌妒的惡念，招感阿修罗果報，不是他完全沒有善念，不是這個意思！善念中夾杂惡念，但是因惡念的勢力強大，所以把他引導到阿修罗法界去。這一類是屬於阿修罗所收攝。

戊三、結示勸修

這一段是把整個七趣的因果作总結，勸勉我們好好的破妄显真，來修学《首楞严王三昧》。（分二：己一、結示迷妄。己二、舉悟勸修。）

己一、結示迷妄

佛陀先总結整個七趣的因果是怎么有的呢？就是我們众生一念的妄想所变現出來，「迷真起妄」。（分二：庚一、結成妄果本空。庚二、重示妄因顛倒）

  庚一、結成妄果本空

結示整個七趣的果報，他的本性是空寂的，他只就是一念的假相而已。

依妄而成   

阿难！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎ㄐㄧˋ修罗，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨业。

這一段是說明七趣因果，它的相貌是怎么回事。如是以上的的地獄、餓鬼、畜生，还有人道、仙趣、天道以及修罗，如果我們精研，很深入的研究七趣的果報相，到底這個相貌是怎么回事呢？其实就是我們众生，在因地的時候一念的昏迷，沉溺於諸有為之相。我們一念的妄动以后，追求外在的有為之相，依止這一念的妄想而受生，也依止這一念妄想去造业而去受果報。所以說這果報体不是上帝給我們的，也不是本來就有的，只就是我們一念昏沉的有為相的妄想所造作出來。

本无所有   

於妙圓明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虛妄，更无根緒。

在我們這一念本具的本妙、本圓、本明，這无作（无為）的本具心性的体性当中，就像空中的华，它本來就沒有一個处所。也就是說，這虛空的华你從什么地方而來呢？你不能說它從虛空而來，因為虛空本來就沒有华，所以它沒有一個处所，它只就是一念的妄想所捏造出來的，根本就沒有一個真实的根源可得。這地方它的意思就是說：七趣的果報是本无所有。本无所有的意思不是說完全沒有，不是這個意思！是虛妄的存在，虛妄的存在簡单的讲就像我們說空中有华。空中到底有沒有华？当然就因人而異，因為你眼睛有毛病你就看到空中有华，一個健康的人就当然看到空中是沒有华。從虛空的角度它到底有沒有华？它本來就沒有华，它本來沒有华，但是我們眼睛有毛病就看到华。

這地方就正式說明，前面经文所說的整個七趣的果報是「当处出生，隨处滅盡」，只就是一念的妄想之所变現。我們在了生死，這观念很重要，你要知道本來沒有生死，你才有辦法了生死。如果你心中一直認為本來是有生死，那你的生死就沒辦法了了。夏蓮居老居士临命終的時候，他讲一個偈誦說：「生本无可戀」，三界已经沒有什么好貪戀了，「死亦何須厭」，死亡也沒有什么好厭惡的；他說：「生本无可戀，死亦何須厭（奚足厭）；本來无生死，生死由心現。」。你就是一念的妄想，那現在這個妄想被我破壞了，那当然本來就是清淨本然周徧法界。這地方正是佛陀所說的，在我們本妙、本明、本圓的无作妙心当中，是一個空中之华，是原无所著。這地方是把七趣的果報作总結。

庚二、重示妄因顛倒

前面讲到果報是本空，這地方讲因地。說是本空，那為什么會有呢？只就是我們众生一念顛倒的心所变現出來。

迷真起妄   

阿难！此等众生，不識本心，受此轮回，经无量劫，不得真淨。

妄因：七趣的众生，他為什么會啟动他的生死轮回呢？為什么十方諸佛菩薩，同樣一念心，他的心不會出現這個生死轮回？因為我們凡夫众生是，不識本心。我們沒有真实的去观照我們一念心性，也就沒有安住在一念心性，而迷真起妄，向外攀緣。所以就依止一念的妄想而造业，也依止一念的妄想而轮回七趣，所以经過无量劫的時間，不得真实的清淨。這地方是讲到妄想的生起，關鍵點是不識本心。

輾转相续   

皆由隨順殺盜婬故，反此三种，又則出生无殺盜婬，有名鬼倫，无名天趣。有无相傾，起轮回性。

相续：皆隨順殺盜婬故，這地方是讲到三惡道，三惡道是我們一念的妄想是隨順於殺盜婬妄的妄想；另外一种是，反此三种，違背殺盜婬三种妄想，這是讲到三善道。不管是三惡道的众生、三善道的众生，其实都是不識本心。只就是說有殺盜婬妄念頭的叫做鬼道，而沒有殺盜婬妄的叫天趣。所以有殺盜婬妄跟沒有殺盜婬妄，彼此互相的傾奪，而生起了三界轮回輾转的力量。這是說明三界的因地，就是我們一念的顛倒妄想。

蕅益大師他在『靈峰宗論』有一段開示說：「宇宙无非旅泊，而旅宇內者，毕竟是甚么人。」我們在三界中一下子到天上去，一下子到人間，一下到三惡道去，就好像在旅行一樣，今天到台北，明天到高雄，叫旅泊。泊宇中者，究竟是甚么人？流转三界中，是誰在流转呢？你說：是我在流转。那当然不对啊！因為沒有一個我。三界流转当中，這個人到天上去了，這個人到地獄去了，那到底那個流转的是誰？

蕅益大師就叫你要去參這個問題：「流转三界中，那是誰在流转？」其实就是一念的妄想在流转，哪有一個“我”呢？你那個妄想停止了，啪！整個妄想就沒有了，夢裡明明有六趣，醒后空空无大千。所以有一天我們到了極乐世界，在阿彌陀佛的加持之下，一念的迴光返照，华開見佛悟无生的時候，把一念的妄想破壞了以后，迴观我們過去根本就沒有三界轮回，就是一場夢境而已。就是那個夢，妄想一直相续，然后那個妄想有時候跟殺盜婬妄相应，变現了三惡道果報，有時候這個妄想跟无殺、无盜、无妄相应，变現了天的果報。等到那時你醒過來的時候，欸！根本就沒有三界的果報，「醒后空空无大千。」這观念就是，生死轮回問題就在你心中那一念妄想，關鍵在那個地方；關鍵點在這個地方，就是本经說的「不識本心，而受此轮回。」我們真实的沒有安住在一念心性，而虛妄的受到這個轮回。

己二、舉悟勸修

前面都是讲到虛妄相，顛倒相，這以下說那应該怎么辦呢？怎么去修行对治呢？应該要觉悟真如理才可以去消滅，這种种的虛妄相（分二：庚一、正舉悟境。庚二、結勸真修）

庚一、正舉悟境  正式的舉出我們所应該觉悟的所观境。

若得妙发三摩提者，則妙常寂，有无二无，无二亦滅，尚无不殺不偷不婬，云何更隨殺盜婬事？

假設我們能夠真实的去啟发三摩提《真如三昧》，或者《首楞严三昧》。這一念心真实的迴光返照正念真如，去观察本妙、本常、本寂的一念心性，所謂「寂而常照，照而常寂」的心性。這時候有“有”殺盜婬妄的妄想，“无”无殺盜婬妄的妄想，這二种对立的善念跟惡念通通远離。有殺盜婬妄我們叫惡念，无殺盜婬妄叫善念，這二种善念惡念的執著都消滅了，乃至於无二亦滅；乃至於我們要远離這二种能对治的智慧也不可得。《心经》說的：用智慧來断煩惱，到最后无智亦无得，能观的智也要捨掉。所以在一念清淨本來周徧法界的心性当中，尚无不殺不盜不婬的善念可得，哪裡还有殺盜婬妄的惡念存在呢？這地方的意思就是說，你不是修善法就容易了生死，不是這個意思，你要觉悟，惡法不可得，善法也不可執取。当然我們要修善，但是你不能執著，把修善当作一個啟发心性的一個過程，不是說你要執著那個善法，而是假借修善來開显你的自性。這地方就是你不能執著惡法，也不能執著善法，一念心性是「不迷、不取、不动」。

庚二、結勸真修

妄本无因  

阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分非无定处，自妄发生，生妄无因，无可尋究。

我們都知道生死是由妄想所变現，妄想是從什么地方而來呢？佛陀說：假設我們在初用功的時候，不能断除殺盜婬這三种的罪业（不能断除就是隨順它），隨順殺盜婬的妄想而走，各各有私；就各自造作各自的殺盜婬的罪业（因地）。因地上各各有私，在果地上就众私同分；“众”就是他的共业，“私”就是別业。在共业跟別业的引導之下非无定所；“非无定处”就是有一定的处所。比方說，我們同造地獄的业就同生到地獄去，同造人道之业就同生人道。在整個別业当中，同一個人道也各各不同，「众私同分非无定处」。总而言之，是一念的妄想之所发生，所生的妄想其实根本就不存在的，无可尋究，你不能去找它的处所。所以你看我們讲无明，经典讲无明，都讲「无始无明」，沒有開始。說，无明是從什么地方而來，從什么時候開始的？它根本就是一個不存在的東西，你怎么說它從什么地方而來？這個東西要有实体，它才有一個時間相空間相，它根本就沒有实体，沒有实体的東西当然沒有時間沒有处所。那只就是我們在迷的時候，感觉上有，你觉悟的就有「達妄本空，知真本有」。

這地方是說，我們虛妄是沒有根源的，但雖然沒有根源，在事修上也要对治。

不除必墮    

汝勖修行，欲得菩提，要除三惑，不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，习氣不滅，落於魔道。

前面是偏重在显真，我們今天迴光返照，观照這一念真如，從一念心性的观察是本來无一物的。這一段是強調事修的破妄。汝勖修行；“勖”勸勉。我們应該要好好的修行，而且要追求无上菩提，這当中你一定要去对治如夢如幻殺盜婬的三种煩惱。因為你如果不对治殺盜婬的三种煩惱，縱始修得禪定而成就五种神通，那还是世間的一种生滅的作用；內心的貪瞋癡不除，只是成就禪定，到最后落入天魔外道之中，根本是虛妄，以虛妄之心所得到的果報，当然也是虛妄。前面是偏重在显真，這地方是強調除妄。

妄中增妄  

雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。

但是你在除妄的当中，你要站在真实的心來除妄，假設你依止妄想來除妄那就糟糕了。假設我們今天不識本心，依止有所得心，依止妄想來对治妄想；起煩惱，我用另外一個妄想來对治妄想，這樣的結果倍加虛妄，一妄断妄，更加虛妄。這樣子，如來說：可憐愍者。汝妄自造，非菩提咎，這都是妄想所造作，其实不是我們一念清淨菩提心的過失，菩提心本來沒有過失的，這跟菩提心沒有关系的，是妄想去造作，妄想变現出來的。

判決邪正    

作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。」

這段是整個经文修学的一個总結，后面那一段是修行的对治。到這個地方本经的理論修行方法作总結。「作是說者」你修行当中以開显心性為正行。要以本经『大乘的止观』，你修行之前你一定要大開圓解，否則你修行都不算數。智者大師叫「緣修」，你是跟三宝結結緣。所以首先你要知道，你要能夠真实的体達你真实本俱的心性，迴光返照正念真如，站在本來无一物的角度來修行，你修行的依止处是很重要，第一個、「显真」。第二、在事相上，你还得「破妄」，你要用如夢如幻的持戒，來对治如夢如幻的殺盜婬妄的妄想，你也要用如夢如幻的咒語，來对治如夢如幻顛倒的攀緣。所以，假設你說是以理观（显真）正行，以持戒、持咒的事修為助行，這是大乘的正說。假設你說不必正念真如，或者不必对治殺盜婬妄，這個都是魔說；或者執理廢事，或者執事昧理，這都是魔王所宣說的。

所以本经到個地方，佛陀等於做总結，你以「正念真如」為正行，理观為正行，以「持戒、持咒」來当助行，理观不碍事修，事修不碍理观，這是整個大乘圓頓止观的正修。到這個地方，佛陀等於把整個《楞严经》怎么樣破妄显真都讲過了。這是蕅益大師正宗分的最后一段。

乙六、借无聞比丘為語端而备明五陰魔境

“借”如來假借无聞比丘；其实无聞比丘也不是完全无聞，就是他对佛法的了解沒有很深入，把四禪当作四果。四禪当四果的顛倒，佛陀以這樣的一個例子來当作一個发語的開端，詳細說明五十陰魔的境界。前面是讲到修行的方法，這以下讲到修行的過程当中，你要知道來如何判別魔境。（分二：丙一、正明禪境。丙二、更断餘疑）

丙一、正明禪境

正式的說明，在禪观当中有五十种陰魔的境界之相。（分三：丁一、結前生后。丁二、時众佇誨。丁三、总別開示）

丁一、結前生后      結束前面的文字，生起后面的文字。

將罷迴告    

即時如來將罷法座，於師子床，攬七宝几，迴紫金山，再來凭倚。普告大众，及阿难言：「汝等有学緣觉声聞，今日迴心趣大菩提无上妙觉，我今已說真修行法。

即時如來將罷法座，於師子床，攬七宝几。到前面的文，佛陀把整部《楞严经》修行理論的方法過程全部讲過了，所以他認為已经是讲圓滿了，而即將要結束法會而要離開法座。所以他就在師子座上（佛陀所說的法是无所畏懼就像師子），攬七宝几（茶几，讲桌旁邊放茶杯、毛巾的小茶几。因為這茶几是非常的珍貴，是七宝所成的茶几。）；“攬七宝几”它的意思就是說，他准备要下坐了，他扶住小茶几准备要下座了。突然間，迴紫金山，再來凭倚。佛陀已经做出了要下座的动作，突然間又迴转過身來。「紫金山」就是佛陀的身体紫金色。這時后又靠著法座（凭倚），佛陀觉得有一件事沒有交代又回過頭來。

普告大众，及阿难言：「汝等有学緣觉声聞，今日迴心趣大菩提无上妙觉，我今已說真修行法。普告大众，及阿难言：「汝等有学緣觉声聞，你們今日都已经是迴小乘之心，而趣向无上菩提之心，我也已经宣說了整個出離生死修学的法要。第一個、显真，你一定要先找到你的本來面目，真实的心性，依止一念心性，称性起修，断惡修善度众生來破除虛妄。這已经說了，但是什么東西沒有讲呢？

总标魔害    

汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。

但是你到現在还不能夠了知在修习奢摩他（止）、毗婆舍那（大乘圓頓止观），在迴光返照，正念真如的過程当中，有一些微細的魔事。假設你对於五陰魔境現前的時候，而不能如实了知，到最后的結果就是「洗心非正」。“洗心”就是我們依止正念真如的時候，迴光返照，正念真如，慢慢的在洗除消滅心中的妄想的污垢，叫「洗心」；但是“非正”，在過程当中卻為五陰魔境之所迷惑。本來在洗心的過程当中，結果為五陰魔境之所誤導。說我今天本來要回家，我家在東邊，結果走到一半的時候，突然間看到一個人，他說這個地方不是家，我帶你到另外一個地方去，結果你跑到西邊去了，這就叫「洗心非正」；就是你本來要洗心，結果過程当中被五陰的假象所誤導，結果落於邪見，結果变成天魔外道。

這段经文是很特別，因為前面的六科，都是阿难尊者提出問題佛陀，而這一科五陰魔境，其实沒有人能夠提問。因為那時候大家都以為讲完了，連佛陀都本來要下座了。為什么這种情況沒有人能夠問呢？无問自說呢？蕅益大師說：因為五陰魔境甚深难明。你在迴光返照的時候…因為我們過去是习慣隨順妄想，突然間你現在的心不是隨順妄想，而是開始逆生死流。這時候真妄交攻，你會把你過去的顛倒妄想逼出來；当然每一個人的妄想是不一樣，因為每一個人的煩惱粗重不同，所以所显現的五陰魔境也就個個不同。既然五陰魔境甚深难明，而且又非常的重要，就影響到你整個過程，是不是能夠真实的走到底，或者是中間产生偏差，它的確是非常重要，所以佛陀只好无問自說。從這一段经文可以看得出來，五陰魔境是沒有一個人可以問的。

略陳魔相    

或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中，得少為足，如第四禪无聞比丘，妄言證聖，天報已毕，衰相現前，謗阿罗漢身遭后有，墮阿鼻獄。

這地方是簡略的把修学過程当中的魔相說明，分二小段，一個是外魔，一個是內魔。

外魔：或汝陰魔，五十种的陰魔，色受想行識各有十种，总共五十种陰魔。或復天魔，天魔是六欲天的天王波旬。或著鬼神，我們一般最多就是這鬼神魔（它后面會讲到），鬼神有二种，有一种是你剛好在修行当中去干扰到他，他要來傷害你，這是第一种。第二种、你過去跟他有共业，可能你過去有欠他什么因緣，這時候你要出離，他当然就放不過你，這是鬼魔。或遭魑魅，狐狸精变化成人來迷惑你，破壞你的戒体，产生种种的傷害。假設我們在修行的過程当中，不能夠好好的加以判断，就認賊為子。

当然身為鬼神他要出來，他不是現鬼神身的，不是這個意思！他現出一些迷惑的境來誘惑你。假設我們今天产生了攀緣有所得，那這時候你就心隨境转，到時候就是洗心非正。這地方讲到外魔的傷害，它的意思就是說，色不迷人人自迷，五陰魔境不能夠真正的迷惑我們，你要能夠清楚，它就不迷惑你。